Интересные ссылки

Элементарные посредники: огонь, воздух, вода

Три элемента символизируют влияния, которые земля испытывает со стороны небесного огня в виде света и тепла, в то время как ветер и дождь зависят от промежуточного пространства.

Свет - это видимое проявление невидимого мира, сопровождающее все божественные созидания. Согласно каббале, исходящие от него лучи сотворили такое продолжение, как вибрация, управляющая хаосом. А Бытие ясно выражает это свои божественным «Fiat Lux» («Да будет свет»); им в начале Евангелия от Иоанна предвещается приход Слова

Это божественное повеление, разделяющее свет и тьму, изначально перемешанные и принимаемые одно за другое, свидетельствует о созидательной мощи и силе, до того сокрытой в ночи непознаваемого. Солнечный свет идентифицируется, таким образом, с разумом и вдохновенным озарением его в момент познания, меж тем как лунный - всего лишь рациональное отражение мысли.

Согласно суфийским изречениям, сердце человека похоже на стеклянный фонарь, в котором его сокровенное сознание хранится как некая лампада, зажженная от света разума. Романская символика проиллюстрировала это внутреннее озарение, устанавливая на фронтонах церквей статую Христа, сидящего в миндалине или миндалевидном нимбе (mandorle), от которого исходят лучи, переливающиеся светом. Такой образ мы могли бы приблизить к древнееврейскому преданию,, называющего luz (или миндаль) ядром, основой, началом, сущностью, орехом бессмертия, что греческая мифология в свою очередь преобразовала в миф об Аттисе, рожденном от девы, сотворившей его из миндального ореха Раннее цветение миндального дерева, рожденного фаллическим выбросом Зевса, возвещает о весеннем оживлении природы.

Этот венец сияния вокруг миндаля иногда называется радугой, огненным мостом, соединяющим землю с небом, а небо с землей, и облегчающим переход из мира чувственного в мир сверхъестественный. Радуга - это семицветная лестница, по которой Будда, призываемый иногда этим Великим Мостом, спускался на землю. В Греции она - сверкающий пояс вестника богов, в Индии - блестящий лук Индры, разящий дождевыми или огненными стрелами. Римские императоры и папы были названы понтификами («pontifes» - первосвященники, святители), потому что они «раздавали мосты», были посредниками между небом и землей.

Радуга символизирует также опыт очистительного посвящения в таинства, ассоциирующегося с проходом через узкий и страшный мост, уменьшенный до размеров линии «тоньше волоса и острей меча» -именно так описан в исламе мост Сират, открывающий путь краю.

Культ огня берет начало в духовной природе света. Он восходит к доисторическим временам, а его символический язык поливалентен. Чтобы понять его связь 

с вариациями, можно в качестве примера взглянуть на индусские божества, представляющие разные аспекты огня: Агни (Agni), являющийся озарением мысли; Ин-дра (Indra), бог солнца, мечущий стрелы молний, свидетельствуя свою силу и мощь; Сурья (Surya), солнечное божество, согревающее мир. Но Агни являет собой не только озарение разума, а еще и волю, покоряющую и завоевывающую мир, и в то же время сурового воина-разрушителя, он одновременно производитель, очиститель и разрушитель.

Очистительный огонь на алтаре искупительной жертвы всегда сопровождал как восшествие на престол, так и «Божий суд». Именно он дал серафимам эпитет - «пламенные». Именно он в день Святой Троицы опустился на головы апостолов в виде огненных языков, именно он вознес Илию на небо в огненной колеснице.

Молнию небесного огня символизирует обоюдоострый каменный топор (Parasehou-Rama), сделанный, кстати, их метеорита. Это также молот скандинавского Тора (Thor), vajra (палица) Шивы и Индры, являющаяся одновременно молнией и алмазом, золотая стрела гиперборейского Аполлона, меч Архангела Михаила, трезубец Нептуна, в Индии бывший атрибутом Шивы, три зубца которого представляли собой тройное время (прошлое, настоящее, будущее) и три уровня просветления, ставшие тремя жемчужинами буддизма.

В странах ислама во время проповеди китаб
(khitab) в качестве символа силы слова держит в руках деревянный меч; также символизирующий Слово
обоюдоострый меч выходит изо рта Яхве, как это
представлено на некоторых романских раскрашенных
рисунках.

В Тибете vajra фигурирует как молния, символ активного проявления небесных сил, в противоположность другому течению, представленному колокольчиком. Именно такое положение и выражает латинская формула относительно любой инициации познания, достигаемого «mente et malleo», разумом и колотушкой.

Жар, исходящий от огня, при встрече с материей становился духовным горением всякого испытания и рассматривался алхимиками как горнило испытаний, пребывающее внутри человека, в центре его сердца, однако анатомически расположенном в месте соединения нервов и сосудов, именуемым солнечным сплетением. Поскольку функция огня заключается в преобразовании всего, что он охватывает, из состояния несовершенства в состояние высшего порядка, тантризм уподобляет ее подъему кундалини вдоль центров позвоночника, в которые она въедается, постепенно трансформируя половую энергию в пробуждающуюся духовность. Однако огонь можно низвергнуть и обернуть наказанием, что свидетельствует Люцифер, ангел света, ставший властителем огня преисподней. . Воздух - чистый элемент промежуточного мира, посредник между небом и землей, между огнем и водой. Это - среда, в которой проявляется божественное дыхание, идентичное Слову, истекающему из уст Яхве - одновременно с дыханием его ноздрей и представляющему собой созидательную и охранительную силу жизни. В Индии воздух представлен богом Ваю (Vayu), повелителем тонких владений, он ездит верхом на газели, самом быстром из животных, и несет знамя, развевающееся на ветру всех восьми космических потоков. Последние связаны с восемью направлениями пространства, которое их определяет, ибо восьмиугольник - промежуточная фигура между земным квадратом и небесным кругом. Афинская Башня ветров также имеет восемь граней, соответствующих символическому языку октав. Воздух - эманация 

дыхания Духа (rouach), который в Бытии перемещается
над первичными водами, чтобы разделить их и сотворить мир. Его можно сопоставить с «hamsa» в Ведах, где божественный лебедь на тех же водах высиживает Мировое Яйцо.         

Ваю (Vayu), что связывает, как нить (sutra), цепочку миров - происходит от Атмана (Atma), дыхания мирового Разума. Поскольку вселенная соткана из нити Атмана, человек соткан и сотворен из всех
пяти дыханий (вдохновений) чувств, поскольку их
циркуляция в сочетании с тантрической энергией
кундалини и теологической эмбриологией, не толь-
ко порождает обыкновенное дыхание, но связывает
в одно целое всякую жизненную энергию. Овладение космическим дыханием (рrаnа), которым продолжают заниматься йоги, совершенствует разум, половую энергию и собственно дыхание на тонком уровне.

Когда божественное дыхание разделило первичные воды на абстрактные высшие и конкретные низшие, облака, роса и дождь стали как бы благословенными. Ибо вода земли - это источник жизни. Она представляет бесконечные возможности для использования, сулит развитие и в то же время гибельные опасности всякого рода. Окунуться в воду - значит вернуться к истокам. В Индии вода - сущностная форма материи, изначальной субстанции пракрита (prakriti), в то время как будущий мир покоился на дне первичного Океана.

Святой дух - это фонтан Живой воды. Погружение в воду - это регенерация. Крещение - это второе рождение, и любой культ процветал и благоденствовал у водного источника. В Библии колодцы, источники и водоемы играют основную роль в священных местах, где происходят провиденциальные встречи, заключаются союзы и договора.

Луна ассоциируется с водой, как солнце с огнем. Лучась отраженным светом, она представляет собой символ зависимости, а ее периодическое появление -символ обновления. Она - мера времени, отсчитывающая недели и месяцы благодаря собственному циклу и соединяющая в одно целое разнородные ритмы, подобия которых приближаются к ее личным. Она контролирует феномен плодородия и растительности.

Луна стала первым мертвецом, как об этом свидетельствует ее исчезновение с ночного неба в течение трех дней после новолуния. Души мертвых должны пройти через ее сферу, где живут лунные божества: Изида, Астарта, Артемида, Луцина, Геката и Персефона, которые также являются хтоническими божествами. Лунная сфера символизирует скрытые, рациональные, основанные на рассуждениях знания, что воплощается в образе совы, ночной птицы Минервы, богини мудрости. В Индии это конечный пункт Дороги Предков, где разрушаются старые плотные тела, способствуя тем приходу будущего. Это ассоциируется с ролью Шивы-преобразователя, чьей эмблемой как раз и является лунный серп.

Месяц, кстати, является самой распространенной фигурой луны, сравнимой с чашей и всеми прочими сосудами, вмещающими обещание обновления, - как Ноев ковчег в водах Потопа, собственно представляющий нижнюю половину Мирового Яйца, дополняющая верхняя половина которого - небесный свод. Помимо того, серп месяца представляет букву нун (nun) и в арабском языке повторяет его форму. Согласно исламской традиции, эта буква - рыба, во чреве которой, как Ной в ковчеге, какое-то время был заточен Иона. С точки зрения своего значения, месяц символизирует возрождение к жизни в ежемесячном ритме лунных трансформаций. В древнееврейской каббале буква нун (nun) также связана с идеей возрождения.

Самый распространейный символ сосуда - рог изобилия, который заключает в себе небесную влагу или молоко материнской груди, напоминающей по форме чашу. Добавим, что некоторые водянистые фрукты, которые можно рассматривать как натуральные чаши для утоления жажды (тыква, лимон, апельсин, арбуз), являются кроме того для теологов символом плодородия из-за обильного количества семян - зачатков будущих плодов.

Легендарным символом сосуда является Грааль, чаша Тайной вечери, приявшая кровь Христа, распятого на кресте, и таким образом ставшая чашей всех литургий и признанная всеми сердцем. Именно это подтверждает египетский иероглиф сердца, совпадающий с контуром чаши. И действительно, сердце традиционно известно как центр бытия, источник интуитивного разума, и только во вторую очередь - средоточие чувств. Вследствие своего ритма оно является хозяином времени. В Индии это - жилище Брахмы, в Исламе - трон Бога. При бальзамировании во время похоронных церемоний в древнем Египте сердце оставалось единственным нетронутым внутренним органом в теле мумии.

Когда Коран говорит о божественном дыхании, коснувшемся Адама, речь идет именно о прикосновении к сердцу, как утверждает поэт Джили (Djili), поэтому суфии сравнивают духовное зрение с «оком сердца».

Грааль, являющийся и чашей (grasale), и книгой (gradale), представляет собой духовное откровение и в то же время органический быт, догму и ритуал. По древним преданиям, Грааль был выточен из изумруда, упавшего со лба Люцифера в момент его падения - образ, сравнимый с третьим глазом (urna), этим сакральным наростом, который Шива и Будда носили на лбу между бровей как символ вечнрсти, как раз и утраченный Люцифером при падении с небес.

Круглый стол, где упокоился Грааль, напоминает камень гроба Господня и является прототипом всех алтарей. Это средоточие духовности, и вокруг идеального зодиакального центра, который он изображает, двенадцать апостолов заменены двенадцатью знаками астрологических животных, где позднее будут размещены двенадцать рыцарей Круглого стола, или Грааля. Этот круглый стол Зодиака - отражение небесного свода, меж тем как Стол сам по себе, согласно Исламу - проекция земли, место явления материальной субстанции, на которой божественный «calame» пишет наши судьбы.

Раковина, как и все виды морских раковин, представляет собой другой водный и лунный символ. Напоминающая, по распространенному мнению, женские половые органы, она - оригинал мифа об Афродите Анадиомене (или морской деве), явившейся на свет из морской раковины.

Жемчуг, плод раковины, подобно миндальному ореху, упавшей с неба капле спермы или росы - символ производящей силы и космической энергии, что поясняет его роль в обрядах возрождения или погребения. Морская раковина из-за странного и таинственного шума, который слышен, если поднести ее к уху, считалась вместилищем и источником звука. Тибетские монахи использовали ее немолчное звучание, чтобы погрузиться в медитацию и понять природу мира.

Поскольку раковина вмещает звук и жемчуг, в Тибете ее рассматривали как созерцательное дополнение к боевой vajra (палице, высекающей молнии) и, таким образом, исполняющей роль колокольчика, который и сам напоминает перевернутую чашу, при этом с жемчужиной на месте языка. Это дополнение признавалось и в Китае, где пользовались большой раковиной, чтобы «извлечь» воду из луны, тогда как металлическое зеркало должно было «извлечь» огонь из солнца.

С помощью логарифмической развертки витков, являющихся шифром золотого сечения, управляющего ростом живых существ, Винтообразная форма раковины передала свой символический язык спирали.

Сверху спираль напоминает план лабиринта, то есть возвращается к центру. Двойная спираль представляет собой оба дополнительных движения - раскручивающееся и скрученное внутрь, эволюцию и инволюцию жизни и смерти. Это также двойное кольцо змей каду-цея, двойной завиток брахманского посоха, двойное движение энергетических каналов (nadis) вокруг центральной чакры sushOma, попеременное движение, осуществляемое девами и асурами, в то время как они пахтают Мировой Океан, чтобы получить напиток бессмертия амриту, возвратно-поступательное движение огнива, добывающего огонь путем трения. Это - символический циклический язык цикличности, напоминающий колесо, также представляющее две взаимопе-ресекающиеся спирали, образующие свастику.

Не забудем о воде, необходимой для жизни и предшествующей зарождению мира. Согласно индусскому мифу, мир произошел из яйца (brahmanda), высиженного лебедем (hamsa) на водах. Эта мысль о Мировом яйце присутствует и  в других космогониях, например в легенде о яйце, выплюнутом египетским Kneph или же китайским драконом, в легенде о близнецах-Диоскурах, вылупившихся из яйца, снесенного Ледой от ее союза с лебедем, в космогониях Догонов и Бамбаров. В качестве символа рождения и вознесения яйца, высеченные руками Диониса, можно обнаружить на могильных камнях Беотии. Еще и сегодня пасхальное яйцо считается символом Воскресения Христа и весеннего возрождения природы. В этом яйце, сферическом, как Андрогин платоников, существуют в зачаточном, непроявленном состоянии небо и земля, которые проявились только когда яйцо раскололось на две половинки в соответствии с действием, аналогичным поляризации Андрогина, Такое яйцо содержало множество существ в одном зародыше, который Веды именуют Золотым Эмбрионом (hiranyagarbha), символом потенциальных возможностей всего мира.

После разделения яйца действие небес уже нельзя было ощутить непосредственно, так как слепящее сияние солнца позволяло разглядеть лишь его перевернутый образ на поверхности воды. Луна, отражающая его свет, дает о нем только косвенное представление своим прохладным блеском, имеющим иллюзорный характер, и сведено до уровня рационального созерцания, поскольку «созерцать» (speculer) - это «наблюдать небо с помощью зеркала» (speculum).

Действие оказывается, таким образом, как бы перевернутым отражением Первопричины, образ которой на поверхности воды тоже являет собой символ. Суфии объясняют это тем, что вселенная представляет собой совокупность зеркал, в которых Внутренняя Сущность созерцает себя в различных аспектах всех своих форм. В Японии, например, во всех синтоистских храмах солнечные зеркала встречаются не реже, чем в наших церквях кресты.

Реализация потенциальных возможностей, заключенных в Мировом яйце, происходит благодаря проникновению солнца вглубь (в глубокие воды), что наглядно прослеживается в преданиях о распускании цветка - лотоса, розы, лилии на поверхности вод в плоскости отражения небесного луча, где совершается переход от всемирного к индивидуальному или наоборот.

Цветок здесь - символ пассивного начала. Его чашечка приравнена к чаше, принимающей дождь и небесную росу. Его цветение на глади спящей воды, как у лотоса, или в саду, как у розы, представляет собой вылупление (из яйца) и развертку проявления единого целого.

Цветок как вместилище горизонтального покоя и
пассивности является дополнением к активным, вертикально стремящимся символам, которые можно от-
нести к небесному действию. Таково, к примеру, копье Лонгина, с которого капает кровь Христа в чашу
во время обряда Грааля, или кровь Адониса, раненного кабаном, рождающая цветы пурпурного анемона.
В античности «садами Адониса» называли цветущее
возвращение весны.                             .

Лотос, поднявшийся из мрака спящих вод, расцветает на водной глади восемью лепестками, ориентированными в пространстве на восемь направлений. Его раскрывающийся бутон можно сравнить с раскалывающимся яйцом. Индусская иконография показывает нам Вишну, спящего на поверхности первичного Океанна, в то время как из его пупка вырастает лотос, в котором сидит Брахма. Впрочем, в Индии различают розовый лотос (padma), эмблему солнца, и голубой лотос (utrala), эмблему луны. Знаменитый призыв: «О, жемчужина в лотосе!» (OmI Mani padme!) выражает божественную экзальтацию в средоточии дхармы (dharma), то есть космического порядка.

Персидская роза соответствует индусскому и китайскому лотосу. В христианской иконографии - это чаша, принимающая кровь Спасителя, другими словами, это святой Грааль, и он, в свою очередь, сравнивается с сердцем Христа, что ясно указывает на смысл эмблемы Розы-Креста. Это символ воскрешения - именно розами древние всегда украшали могилы усопших. Геката, богиня Ада, всегда изображалась в венке из роз.

Итак, мы можем рассматривать мир как обетованную землю в космическом Океане, как остров - в центре его высится гора, а вершину горы венчает святое дерево. Из-под корней святого дерева истекают источники, и в целом это привилегированное место не что иное, как первобытная концепция космического резервуара, то есть «templum», храм.

Этот уменьшенный образ космоса, маленький и ограниченный мир, можно заменить королевским дворцом посреди озера, окруженным рвами замком, садом, разбитым в персидской или японской традициях, обнесенным высокими стенами родовым мусульманским садом или же закрытым монастырем - все это образы обретенного рая. Именно их символизируют самые красивые персидские ковры с множеством цветов, водоемом посередине, обращенными друг к другу павлинами и деревом жизни.